Coherence is not a religion

«In 1864, Ramakrishna practiced vātsalya bhāva under a Vaishnava guru Jatadhari. During this period, he worshipped a metal image of Ramlālā (Rama as a child) in the attitude of a mother. According to Ramakrishna, he could feel the presence of child Rama as a living God in the metal image. (…)

In 1866, Govinda Roy, a Hindu guru who practiced Sufism, initiated Ramakrishna into Islam. Ramakrishna said that he “devoutly repeated the name of Allah, wore a cloth like the Arab Moslems, said their prayer five times daily, and felt disinclined even to see images of the Hindu gods and goddesses, much less worship them—for the Hindu way of thinking had disappeared altogether from my mind.” According to Ramakrishna, after three days of practice he had a vision of a “radiant personage with grave countenance and white beard resembling the Prophet and merging with his body”.

At the end of 1873 he started the practice of Christianity, when his devotee Shambu Charan Mallik read the Bible to him. Ramakrishna said that for several days he was filled with Christian thoughts and no longer thought of going to the Kali temple. According to Ramakrishna, one day when he saw the picture of Madonna and Child Jesus, he felt that the figures became alive and had a vision in which Jesus merged with his body. In his own room amongst other divine pictures was one of Christ, and he burnt incense before it morning and evening. There was also a picture showing Jesus Christ saving St Peter from drowning in the water.

In 1875, Ramakrishna met the influential Brahmo Samaj leader Keshab Chandra Sen. Keshab had accepted Christianity, and had separated from the Adi Brahmo Samaj. Formerly, Keshab had rejected idolatry, but under the influence of Ramakrishna he accepted Hindu polytheism and established the “New Dispensation” (Nava Vidhan) religious movement, based on Ramakrishna’s principles—”Worship of God as Mother”, “All religions as true” and “Assimilation of Hindu polytheism into Brahmoism”.»

Source: Wikipedia

A segregação monoteísta das mulheres

Este é um dos pontos em que os três grandes monoteísmos – judaísmo, cristianismo, islamismo – concordam: apartar o género feminino devido a um fanatismo tacanho. Até já li o poeta Barahona (islamizado) a defender um disparate destes… :-(

Enquanto isso, outros ganham-lhes aos pontos na revisão do que é a distribuição dos géneros, activando um outro eixo bem mais real:

«Todos somos mulheres, não há homens neste mundo» – Swami Vivekananda.

«Quanto ao espírito do Yoga tântrico, poderá ser caracterizado da melhor forma por esta expressão [por parte de um homem] contida num texto: “Que necessidade tenho eu de uma mulher exterior? Tenho uma mulher em mim.”» – EVOLA (Julius). A Metafísica do Sexo.

«Há uma trans-sexualidade microscópica presente por todo o lado, que faz que a mulher tenha em si tantos homens como o homem, e o homem mulheres, capazes de entrar, uns com os outros, umas com as outras, em relações de produção de desejo que subvertem a ordem estatística dos sexos. Fazer amor não é ser-se um só, nem mesmo dois, mas cem mil. As máquinas desejantes e o sexo não-humano, são precisamente isto: nem um, nem mesmo dois, mas n… sexos. A esquizo-análise e a análise variável dos n… sexos num sujeito, para lá da representação antropomórfica que a sociedade lhe impõe e que ele próprio atribui à sua sexualidade.» – DELEUZE e GUATTARI, “O Anti-Édipo”.

São três posições distintas, mas todas colocam em causa a validade da segregação monoteísta das mulheres.

Food is the worst slavery

«The reason people do not attain Tao is because their minds are confused and deluded, and the reason their minds are confused and deluded is because external things disturb them. The three greatest disturbing factors are ambition, sex, and food. Although ambition may occupy the mind daily, the essential thing is to avoid a moment-by-moment enslavement to it. Sex is of course a relatively more serious matter. But food is the worst slavery of them all. These three are the root out of which all other evils grow, like branches and leaves. The Buddha understood that if these three are not eradicated, there is no point from which one may begin to seek enlightenment, so he had to find a method for making the eradication as simple and easy as possible. He could have just said. “These three things are the root of all evil and are therefore strictly forbidden.” But these three are precisely the things about which human feelings are most deluded, and hence they are extremely difficult to dismiss by mere conscious thought. Even if the Buddha had wanted to prohibit them, in the end enforcing the prohibition would have been well-nigh impossible. It’s like a raft of lashed boats crossing a river. Not that the boatman would not want to cross directly to the opposite shore. But since the current is swift there is no possibility of crossing directly. So he has no choice but to cross diagonally with the current, and only after a long time finally to reach the other side… For this reason, the evening meal was moved up to before midday. Thus, after midday the monks can be pure and free from distractions. Because of this freedom their conscious thoughts become simpler. At first, they may still not be entirely single-minded, but after a while they become habituated to it… [Eating before midday] might be called the “fish-trap and rabbit-snare” for getting rid of enslavement to food, the “direct path” to Tao. There are of course some who think there is nothing more to it than just not eating [after midday]. But this is simply a failure to understand where the path leads…»

– Shen Yueh (441-513 d.C.), “On Keeping the Tradition of the Monks’ Midday Meal” (“Shu seng chung-shih lun”), a tract about the single pre-meridian meal of Buddhist Shangas. Source.

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«Consumimos os alimentos ou somos consumidos pelos alimentos (bhutani atti adyatê cha)».

– Taittiriya Upanishad, sobre a alimentação (annam) como cura (aushadhih).

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«Interessa-me de modo bem diferente um problema do qual, muito mais do que qualquer curiosidade de teólogos, depende a saúde da humanidade: o problema da nutrição. Em forma corrente, pode cada homem pôr-se tal problema nestes termos: “Como hás-de alimentar-te para chegar a possuir o mais alto grau de “virtude””, segundo o estilo do Renascimento, de virtude liberta de todo o elemento moral?”. (…)»

– Nietzsche, “Ecce Homo”

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«Digestion means making the body function. So let it sleep – almost dead, no function».

– Osho (about his prison).

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«A thousand other evils might be mentioned, but all put together, in their bearing upon the problem under discussion, they could not equal a single one, the want of food, brought on by poverty, destitution, and famine. Millions of individuals die yearly for want of food, thus keeping down the mass. Even in our enlightened communities, and not withstanding the many charitable efforts, this is still, in all probability, the chief evil. I do not mean here absolute want of food, but want of healthful nutriment. How to provide good and plentiful food is, therefore, a most important question of the day. On the general principles the raising of cattle as a means of providing food is objectionable, because, in the sense interpreted above, it must undoubtedly tend to the addition of mass of a “smaller velocity.” It is certainly preferable to raise vegetables, and I think, therefore, that vegetarianism is a commendable departure from the established barbarious habit. That we can subsist on plant food and perform our work even to advantage is not a theory, but a well-demonstrated fact. Many races living almost exclusively on vegetables are of superior physique and strength. There is no doubt that some plant food, such as oatmeal, is more economical than meat, and superior to it in regard to both mechanical and mental performance. Such food, moreover, taxes our digestive organs decidedly less, and, in making us more contented and sociable, produces an amount of good difficult to estimate. In view of these facts every effort should be made to stop the wanton and cruel slaughter of animals, which must be destructive to our morals. To free ourselves from animal instincts and appetites, which keep us down, we should begin at the very root from which we spring: we should effect a radical reform in the character of the food. There seems to be no philosophical necessity for food. We can conceive of organized beings living without nourishment, and deriving all the energy they need for the performance of their lifefunctions from the ambient medium. In a crystal we have the clear evidence of the existence of a formative life-principle, and though we cannot understand the life of a crystal, it is none the less a living being.»

– “THE PROBLEM OF INCREASING HUMAN ENERGY WITH SPECIAL REFERENCES TO THE HARNESSING OF THE SUN’S ENERGY” by Nikola Tesla, Century Illustrated Magazine, June 1900.

Lago sulfuroso

«…lo más terrible no es el Anticristo, sino esta nueva ciudad descendida del cielo, la ciudad santa “preparada como una esposa adornada para su esposo”. Cada lector un poco sano del Apocalipsis se siente ya en el lago sulfuroso. (…)

«La mayor falsificación literaria», decía Nietzsche. La fuerza de Lawrence cuando analiza los temas precisos de esta decadencia, de esta falsificación en el Apocalipsis (nos limitaremos a señalar unos puntos concretos):

1. La transformación del infierno. Precisamente, entre los paganos el infierno no está separado, depende de la transformación de los elementos en un ciclo: cuando el fuego se vuelve demasiado fuerte para las aguas dulces, las quema, y el agua produce la sal como el hijo de la injusticia que la corrompe y la vuelve amarga. El infierno es el aspecto malo del agua subterránea. Si acoge a los injustos se debe a que él mismo es el efecto de una injusticia elemental, un avatar de los elementos.

Pero la idea de que el infierno esté separado en sí mismo, de que exista por sí mismo, y de que sea una de las dos expresiones de la justicia última, todo eso tendrá que esperar la llegada del cristianismo: (…) “balsa de azufre incandescente por naturaleza”, donde las almas se abrasan para siempre jamás. Incluso el mar, para mayor seguridad, será vertido en la balsa de azufre: así desaparecerán las conexiones de todos los tipos. (…)»

– Deleuze, “Crítica e Clínica”

Horizonte ou foco

«…a descoberta do problemático e da questão como horizonte transcendental, como foco transcendental que pertence de maneira “essencial” aos seres, às coisas, aos acontecimentos.»

«os conceitos do entendimento só encontram o fundamento de seu pleno uso experimental (máximo) na medida em que são referidos às Idéias problemáticas, seja organizando-se sobre linhas que convergem para um foco ideal fora da experiência, seja refletindo-se sobre o fundo de um horizonte superior que abarca todos eles»

«Em uma perspectiva ainda dualista, a duração e a matéria se opunham como o que difere por natureza e o que só tem graus; porém, mais profundamente, há graus da própria diferença, sendo a matéria somente o mais baixo, o próprio ponto onde a diferença, justamente, é tão-somente uma diferença de grau»

– Deleuze, “Diferença e Repetição”

 

«A geografia não se contenta em fornecer uma matéria e lugares variáveis para a forma histórica. Ela não é somente física e humana, mas mental, como a paisagem. Ela arranca a história (…) do culto das origens, para afirmar a potência de um “meio” (o que a filosofia encontra entre os gregos, dizia Nietzsche, não é uma origem, mas um meio, um ambiente, uma atmosfera ambiente»

«Os conceitos são acontecimentos,  mas o plano  é  o  horizonte   dos   acontecimentos, o reservatório ou a reserva   de   acontecimentos   puramente conceituais:  não o horizonte  relativo que  funciona como um  limite,  muda com um observador  e engloba estados de coisas observáveis, mas o horizonte absoluto, independente de todo observador, e que torna o acontecimento como conceito independente de um estado de coisas visível em que ele se efetuaria» [nota de rodapé: “Jean-Pierre Luminet  distingue os horizontes  relativos,  como o horizonte  terrestre centrado sobre um observador e se deslocando com ele, e o horizonte absoluto, “horizonte dos acontecimentos”, independente de todo observador e que separa os acontecimentos em duas categorias, vistos e não-vistos, comunicáveis e  não-comunicáveis – “Le trou noir et l’in-fini”. Nós nos reportaremos também ao texto zen do monge japonês Dôgen, que invoca o horizonte ou a “reserva” dos acontecimentos:  “Shô-bogen-zo”]

– Deleuze & Guattari, “O que é a Filosofia?”