Spinoza spins

«Spin – spider; octopus»

– Dutch-English dictionary


«When he happen’d to be tired by having applyed himself too much to his philosophical meditations, he went down stairs to refresh himself, and discoursed with the people of the house about any thing, that might afford matter for an ordinary conversation, and even about trifles. He also took pleasure in smoking a pipe of tobacco; or, when he had a mind to divert himself somewhat longer, he look’d for some spiders, and made ‘em fight together, or he threw some flies into the cobweb, and was so well pleased with that battle, that he wou’d sometimes break into laughter. He observed also, with a microscope, the different parts of the smallest insects, from whence he drew such consequences as seem’d to him to agree best with his discoveries.»

– Johannes Colerus, “The Life of Spinoza” (1705).


«Nothing is less Greek than the conceptual web-spinning of a hermit — amor intellectualis dei after the fashion of Spinoza.»

– Nietzsche, “Expeditions of an Untimely Man” in “Twilight of Idols”, 23.


«Psychologists should bethink themselves before putting down the instinct of self-preservation as the cardinal instinct of an organic being. A living thing seeks above all to DISCHARGE its strength–life itself is WILL TO POWER; self-preservation is only one of the indirect and most frequent RESULTS thereof. In short, here, as everywhere else, let us beware of SUPERFLUOUS teleological principles!–one of which is the instinct of self-preservation (we owe it to Spinoza’s inconsistency). It is thus, in effect, that method ordains, which must be essentially economy of principles. (…)

These pariahs of society, these long-pursued, badly-persecuted ones–also the compulsory recluses, the Spinozas or Giordano Brunos–always become in the end, even under the most intellectual masquerade, and perhaps without being themselves aware of it, refined vengeance-seekers and poison-Brewers (just lay bare the foundation of Spinoza’s ethics and theology!), not to speak of the stupidity of moral indignation, which is the unfailing sign in a philosopher that the sense of philosophical humour has left him. (…)

That is all of little value when estimated intellectually, and is far from being “science,” much less “wisdom”; but, repeated once more, and three times repeated, it is expediency, expediency, expediency, mixed with stupidity, stupidity, stupidity–whether it be the indifference and statuesque coldness towards the heated folly of the emotions, which the Stoics advised and fostered; or the no-more-laughing and no-more-weeping of Spinoza, the destruction of the emotions by their analysis and vivisection, which he recommended so naively (…)»

– Nietzsche, “Beyond Good and Evil”, 13, 25, 198.


«And he [Christ] himself is so pale, so weak, so decadent… Even the palest of the pale are able to master him–messieurs the metaphysicians, those albinos of the intellect. They spun their webs around him for so long that finally he was hypnotized, and began to spin himself, and became another metaphysician. Thereafter he resumed once more his old business of spinning the world out of his inmost being – sub specie Spinozae -; thereafter he became ever thinner and paler–became the “ideal,” became “pure spirit,” became “the absolute,” became “the thing-in-itself.”… The collapse of a god: he became a “thing-in-itself.

The Christian concept of a god–the god as the patron of the sick, the god as a spinner of cobwebs (…)»

– Nietzsche, “Anti-Christ”, 17-18.


«For the spider, the spider is the consummate being; for the metaphysician, God is a metaphysician, which is to say, he spins…»

– Nietzsche, “Nachlass”, KSA 13:16[58].


«I will speak on the three subjects on which you desire me to disclose my sentiments, and tell you, first, that my opinion concerning God differs widely from that which is ordinarily defended by modern Christians. For I hold that God is of all things the cause immanent, as the phrase is, not transient. I say that all things are in God and move in God, thus agreeing with Paul [1 Ep. John 4:13], and, perhaps, with all the ancient philosophers, though the phraseology may be different; I will even venture to affirm that I agree with all the ancient Hebrews, in so far as one may judge from their traditions, though these are in many ways
corrupted. The supposition of some, that I endeavour to prove in the Tractatus Theologico-Politicus the unity of God and Nature (meaning by Nature a certain mass or corporeal matter), is wholly erroneous.

As regards miracles, I am of opinion that the revelation of God can only be established by the wisdom of the doctrine, not by miracles, or in other words by ignorance. This I have shown at sufficient length in Chapter VI. concerning miracles. I will here only add, that I make this chief distinction between religion and superstition, that the latter is founded on ignorance, the former on knowledge; this, I take it, is the reason why Christians are distinguished from the rest of the world, not by faith, nor by charity, nor by the other fruits of the Holy Spirit, but solely by their opinions, inasmuch as they defend their cause, like everyone else, by miracles, that is by ignorance, which is the source of all malice; thus they turn a faith, which may be true, into superstition. But I doubt very much whether rulers will ever allow the application of a remedy for this evil. Lastly, in order to disclose my opinions on the third point, I will tell you that I do not think it necessary, for salvation to know Christ according to the flesh: but with regard to the Eternal Son of God, that is the Eternal Wisdom of God, which has manifested itself in all things and especially in the human mind, and above all in Christ Jesus, the case is far otherwise. For without this no one can come to a state of blessedness, inasmuch as it alone teaches, what is true or false, good or evil. And, inasmuch as this wisdom was made especially manifest through Jesus Christ, as I have said, His disciples preached it, in so far as it was revealed to them through Him, and thus showed that they could rejoice in that spirit of Christ more than the rest of mankind. The doctrines added by certain churches, such as that God took upon Himself human nature, I have expressly said that I do not understand; in fact, to speak the truth, they seem to me no less absurd than would a statement, that a circle had taken upon itself the nature of a square. This I think will be sufficient explanation of my opinions concerning the three points mentioned. Whether it will be satisfactory to Christians you will know better than I. Farewell.»

– Spinoza, letter 21 to Oldenburg, Nov. or Dec. 1675.


«Christians interpret spiritually all those doctrines which the Jews accepted literally.»

– Spinoza, letter 23 to Oldenburg, Dec. 1675.


«The passion, death and burial of Christ I accept literally, but his resurrection I understand in an allegorical sense. (…) But Paul, to whom Christ also appeared later, rejoices that he knows Christ not after the flesh, but after the spirit.» [2 Cor 5:16]

– Spinoza, letter 25 to Oldenburg, The Hague, 7 February 1676.


«”O ciel au-dessus de moi, ciel pur et haut! Ceci est maintenant pour moi ta pureté qu’il n’existe pas d’éternelle araignée et de toile d’araignée de la raison: que tu sois un plancher où dansent les hasards divins, que tu sois une table divine pour les dés et les joueurs divins…” [Nietzsche, Zarathrusta, III] (…)

«…nous pourrions dire comme Charles le Téméraire en lutte avec Louis XI: “Je combats l’universelle araignée” [Nietzsche, “Genealogy of Morals”] (…)

…cet idéal dans lequel la raison plonge, ce corps mystique où elle prend racine, l’intériorité – l’araignée. (…)

Nietzsche n’en critique pas moins Spinoza (…): Spinoza n’a pas su s’élever jusqu’à la conception d’une volonté de puissance, il a confondu la puissance avec la simple force et conçu la force de manière réactive (cf. le conatus et la conservation).»

– Deleuze, “Nietzsche et la Philosophie”, p. 29, 31, 42, 70.


«Mais qu’est-ce que c’est, un corps sans organes? L’araignée non plus ne voit rien, ne perçoit rien, ne se souvient de rien… Sans yeux, sans nez, sans bouche, elle répond uniquement aux signes, est pénétrée du moindre signe qui traverse son corps comme une onde et la fait sauter sur sa proie. (…) Le narrateur a beau être doué d’une sensibilité extrême, d’une mémoire prodigieuse, il n’a pas d’organes pour tant qu’il est privé de tout usage volontaire et organisé de ces facultés. En revanche, une faculté s’exerce en lui quand elle est contrainte et forcée de le faire; et l’organe correspondant se pose sur lui, mais comme une ébauche intensive éveillée par les ondes qui en provoquent l’usage involontaire. Sensibilité involontaire, mémoire involontaire, pensée involontaire qui sont chaque fois comme les réactions globales intenses du corps sans organes à des signes de telle ou telle nature.»

– Deleuze, “Présence et fonction de la folie, l’araignée”, in “Proust et les signes”, p. 218.


«Ce qui ne peut pas être pensé, et pourtant doit être pensé, cela fut pensé une fois, comme le Christ s’est incarné une fois, pour montrer cette fois la possibilité de l’impossible. Aussi Spinoza est-il le Christ des philosophes, et les plus grands philosophes ne sont guère que des apôtres, qui s’éloignent ou se rapprochent de ce mystère. Spinoza, le devenir-philosophe infini. Il a montré, dressé, pensé le plan d’immanence “le meilleur”, c’est-à-dire le plus pur, celui qui ne se donne pas au transcendant ni ne redonne du transcendant, celui qui inspire le moins d’illusions, de mauvais sentiments et de perceptions erronées.»
– Deleuze & Guattari, “Qu’est-ce que la philosophie?”.
«Tant qu’ Ariane aime Thésée, elle participe à cette entreprise de nier la vie. Sous ses fausses apparences d’affirmation, Thésée – le modèle – est la puissance de nier, l’Esprit de négation, le grand escroc. Ariane est l’Anima, l’Ame, mais l’âme réactive ou la force du ressentiment. Sa splendide chanson reste une plainte, et, dans Zarathoustra où elle apparaît d’abord, est mise dans la bouche de l’Enchanteur : faussaire par excellence, abject vieillard qui se pare d’un masque de jeune fille. Ariane est la sœur, mais la sœur qui éprouve le ressentiment contre son frère le taureau. Dans toute l’œuvre de Nietzsche court un appel pathétique : méfiez-vous des sœurs. C’est Ariane qui tient le fil dans le labyrinthe, le fil de la moralité. Ariane est l’Araignée, la tarentule. Ici encore Nietzsche lance un appel : « Pendez-vous à ce fil ! ». Il faudra qu’Ariane elle-même réalise cette prophétie (dans certaines traditions, Ariane abandonnée par Thésée ne manque pas de se prendre). Mais que signifie : Ariane abandonnée par Thésée ? C’est que la combinaison de la volonté négative et de la force de réaction, de l’esprit de négation et de l’âme réactive, n’est pas le dernier mot du nihilisme. Vient le moment où la volonté de négation brise son alliance avec les forces de réaction, les abandonne et même se retourne contre elles. Ariane se pend, Ariane veut périr. Or c’est ce moment fondamental (« minuit ») qui annonce une double transmutation, comme si le nihilisme achevé laissait place à son contraire : les forces réactives, étant elles-mêmes niées, deviennent actives ; la négation se convertit, devient le coup de tonnerre d’une affirmation pure, le mode polémique et ludique d’une volonté qui affirme et passe au service d’un excédent de la vie. (…) Abandonnée par Thésée, Ariane sent que Dionysos approche. Dionysos-taureau est l’affirmation pure et multiple, la vraie affirmation, la volonté affirmative ; il ne porte rien, il ne se charge de rien, mais allège tout ce qui vit. Il sait faire ce que l’homme supérieur ne sait pas : rire, jouer, danser, c’est-à-dire affirmer. Il est le Léger, qui ne se reconnaît pas dans l’homme, surtout pas dans l’homme supérieur ou le héros sublime, mais seulement dans le surhomme, dans le sur-héros, dans autre chose que l’homme. Il fallait qu’Ariane fût abandonnée par Thésée : « Ceci est le secret de l’Ame : quand le héros l’a abandonnée, alors seulement elle voit s’approcher d’elle en rêve le sur-héros ». Sous la caresse de Dionysos, l’âme devient active. Elle était si lourde avec Thésée, mais s’allège avec Dionysos, déchargée, effilée, élevée jusqu’au ciel. Ariane comprend sa déception : Thésée n’était même pas un vrai Grec, mais plutôt, avant la lettre, une sorte d’Allemand, quand on croyait rencontrer un Grec. Mais Ariane comprend sa déception au moment où elle ne s’en soucie plus : Dionysos approche, qui est un vrai Grec ; l’Ame devient active, en même temps que l’Esprit révèle la vraie nature de l’affirmation. Alors la chanson d’Ariane prend tout son sens : transmutation d’Ariane à l’approche de Dionysos, Ariane étant l’Anima qui correspond maintenant à l’Esprit qui dit oui. Dionysos ajoute un ultime couplet à la chanson d’Ariane, qui devient dithyrambe. Pourquoi Dionysos a-t-il besoin d’Ariane, ou d’être aimé ? Il chante une chanson de solitude, il réclame une fiancée. C’est que Dionysos est le dieu de l’affirmation ; or il faut une seconde affirmation pour que l’affirmation soit elle-même affirmée. (…) Dionysos est l’affirmation de l’Etre, mais Ariane, l’affirmation de l’affirmation, la seconde affirmation ou le devenir-actif. (…) Passer de Thésée à Dionysos, c’est pour Ariane affaire de clinique, de santé et de guérison. Pour Dionysos aussi. Dionysos a besoin d’Ariane. Dionysos est l’affirmation pure ; Ariane est l’Anima, l’affirmation dédoublée, le « oui » qui répond au « oui ». Mais, dédoublée, l’affirmation revient à Dionysos comme affirmation qui redouble. C’est bien en ce sens que l’Eternel retour est le produit de l’union de Dionysos et d’Ariane. Tant que Dionysos est seul, il a encore peur de la pensée de l’Eternel retour, parce qu’il craint que celui-ci ne ramène les forces réactives, l’entreprise de nier la vie, l’homme petit (fût-il supérieur ou sublime). (…) Ariane a oublié Thésée, ce n’est même plus un mauvais souvenir. Jamais Thésée ne reviendra. L’Eternel retour est actif et affirmatif ; il est l’union de Dionysos et d’Ariane. Le labyrinthe n’est plus le chemin où l’on se perd, mais le chemin qui revient. Le labyrinthe n’est plus celui de la connaissance et de la morale, mais celui de la vie et de l’Etre comme vivant. Quant au produit de l’union de Dionysos et d’Ariane, c’est le surhomme ou le sur-héros, le contraire de l’homme supérieur. Le surhomme est le vivant des cavernes et des cimes, le seul enfant qui se fasse par l’oreille, le fils d’Ariane et du Taureau.»
– Deleuze, “Le Mystère d’Ariane” in “Critique et Clinique”.

«… the common German “garden spider” has, in fact, a white marking on its back in the shape of a cross, a marking that gave rise to the name Kreuzspinne.» [“cross-spider”]

– Alan D. Schrift, “Arachnophobe or arachnophile?” in “A Nietzschean Bestiary“, footnote 7.




Deixe uma Resposta

Preencha os seus detalhes abaixo ou clique num ícone para iniciar sessão:

Logótipo da WordPress.com

Está a comentar usando a sua conta WordPress.com Terminar Sessão / Alterar )

Imagem do Twitter

Está a comentar usando a sua conta Twitter Terminar Sessão / Alterar )

Facebook photo

Está a comentar usando a sua conta Facebook Terminar Sessão / Alterar )

Google+ photo

Está a comentar usando a sua conta Google+ Terminar Sessão / Alterar )

Connecting to %s